Abya Yala y Latinoamérica
Abya Yala and Latin America
Nombrar para filosofar desde el territorio
Naming to Philosophise from the Territory
Fernando Márquez Duarte,
Lorena Grigoletto, Falk Parra-Witte
Philosophizing in a Globalized World (GloPhi)
Palabras clave
Abya Yala — América Latina — Filosofía latinoamericana — Nombrar — Filosofía decolonial — Filosofía indígena — Territorio — Enunciación — Toponimia — Foucault — Función enunciativa — Conocimiento situado — Ontología del nombrar — Cosmología — Plurinominación — Futurabilidad — Guna — Gunadule — Kogi — Cucapáh — Aiban Wagua — Takir Mamani — Turtle Island — Pindorama — Cem Anáhuac — Améfricanidad — Colonialidad — Autodeterminación — Movimientos indígenas
Keywords
Abya Yala — Latin America — Latin American Philosophy — Naming — Decolonial philosophy — Indigenous philosophy — Territory — Enunciation — Toponymy — Foucault — Enunciative function — Situated knowledge — Ontology of naming — Cosmology — Plurinomination — Futurability — Guna — Gunadule — Kogi — Cucapáh — Aiban Wagua — Takir Mamani — Turtle Island — Pindorama — Cem Anáhuac — Améfricanidad — Coloniality — Self-determination — Indigenous movements
article #5, August 4, 2026

Este artículo propone una reflexión sobre la importancia de definir la región conocida comúnmente como «América Latina» a partir del territorio y las lenguas de los Pueblos Indígena1 que la habitan. El objetivo no consiste únicamente en cuestionar la posibilidad de adoptar una denominación diferente para el territorio, sino también en problematizar el acto mismo de nombrar en relación con las prácticas de la enunciación. En el marco del proyecto GloPhi – Philosophizing in a Globalized World de la Universidad de Hildesheim, destinado a la construcción de una enciclopedia de las diferentes corrientes filosóficas — en particular las africanas y latinoamericanas — a partir de sus respectivas lenguas y regiones, esta cuestión se impone, de hecho, en toda su urgencia teórica y política.
This article offers a reflection on the importance of defining the region commonly known as ‘Latin America’ on the basis of the territory and the languages of the Indigenous People2 who inhabit it. The aim is not merely to question the possibility of adopting a different name for the territory, but also to problematise the very act of naming in relation to the practices of enunciation. Within the framework of the project Philosophizing in a Globalized World (GloPhi) at the University of Hildesheim, which aims to construct an encyclopaedia of different philosophical currents — in particular African and Latin American ones — based on their respective languages and regions, this question arises with all its theoretical and political urgency.
El acto de nombrar el territorio se remite así a la dimensión cosmológica, cultural e histórica en la que está profundamente arraigado, más que a la genealogía colonial que le impuso las categorías discursivas. En este marco, la tensión entre la denominación colonial «América Latina» y el término indígena «Abya Yala» abre una problematización que afecta no sólo al lenguaje, sino también a las relaciones de poder, las formas de la memoria histórica y los procesos de subjetivación política. Insertándose en una línea de investigación hoy particularmente relevante, la presente contribución pretende, por tanto, reflexionar sobre la práctica de renombrar desde una perspectiva no solo decolonial, sino también filológica y filosóficamente consciente de las implicaciones histórico-culturales y políticas inherentes a todo acto de denominación.
The act of naming the territory thus refers to the cosmological, cultural and historical dimension in which it is deeply rooted, rather than to the colonial genealogy that imposed discursive categories upon it. Within this framework, the tension between the colonial designation ‘Latin America’ and the indigenous term ‘Abya Yala’ raises a set of issues that affect not only language, but also power relations, forms of historical memory and processes of political subjectivation. Forming part of a line of research that is particularly relevant today, this contribution therefore aims to reflect on the practice of renaming from a perspective that is not only decolonial, but also philological and philosophically attuned to the historical, cultural and political implications inherent in any act of naming.
La cuestión del nombre revela así todo su alcance filosófico y político: nombrar no significa simplemente designar un lugar, sino producir un horizonte de sentido, identificar algo dentro de un orden simbólico y cultural, reinscribir el territorio en una determinada visión del mundo de la que él mismo forma parte y, al mismo tiempo, restablecer formas de pertenencia. En este sentido, el nombrar se muestra íntimamente conectado con el enunciar. Si el nombrar implica, entre otras cosas, la atribución de significado y la expresión de una voluntad colectiva de pertenencia, el enunciar remite, en cambio, a la toma de palabra situada de un sujeto o de una comunidad que se inscribe en el discurso a partir de una determinada posición histórica, política y filosófico-cultural. Enunciar es producir un discurso situado.
The question of the name thus reveals its full philosophical and political scope: to name does not simply mean to designate a place, but to produce a horizon of meaning, to identify something within a symbolic and cultural order, to re-inscribe the territory within a particular worldview of which it itself forms part and, at the same time, to re-establish forms of belonging. In this sense, naming is intimately connected with enunciating. Whilst naming involves, amongst other things, the attribution of meaning and the expression of a collective will to belong, enunciation, on the other hand, refers to the situated act of speaking by a subject or a community that inscribes itself within discourse from a specific historical, political and philosophical-cultural position. To enunciate is to produce situated discourse.
La enunciación, de hecho, en cuanto producción de un discurso, designa el acto mediante el cual un fragmento de lenguaje se proyecta en un espacio y un tiempo precisos, junto con la subjetividad que lo produce. Denominar – y, por tanto, enunciar – «Abya Yala» significa, pues, no solo conferir una identidad al territorio, sino también afirmar una posición política de resistencia frente a los procesos coloniales y neocoloniales que siguen afectando a las comunidades indígenas. El uso de este término refuerza, por tanto, las prácticas de lucha, memoria y autodeterminación, haciendo visible una forma diferente de concebir el territorio, la historia y la relación entre lengua y mundo.
Enunciation, in fact, as the production of discourse, denotes the act by which a fragment of language is projected into a precise space and time, together with the subjectivity that produces it. To name – and, therefore, to enunciate – ‘Abya Yala’ thus means not only to confer an identity upon the territory, but also to assert a political stance of resistance against the colonial and neocolonial processes that continue to affect indigenous communities. The use of this term thus reinforces practices of struggle, memory and self-determination, bringing to light a different way of conceiving territory, history and the relationship between language and the world.
Nos centraremos, por tanto, en las diferentes formas de denominación del continente entendidas como expresiones cosmológicas, culturales o históricas, prestando especial atención al término «Abya Yala», cada vez más utilizado hoy en día en los movimientos indígenas y en los debates decoloniales para designar el continente al margen de las categorías impuestas por la modernidad colonial europea.
We shall therefore focus on the different ways in which the continent is named, understood as cosmological, cultural or historical expressions, paying particular attention to the term ‘Abya Yala’, which is increasingly used today in indigenous movements and decolonial debates to designate the continent outside the categories imposed by European colonial modernity.
«Abya Yala» proviene del grupo indígena guna/puna, cuyo territorio abarca partes de lo que hoy se conoce como Panamá y el noroeste de Colombia. En la lengua guna, la traducción más popular del término Abya Yala es «tierra en estado de madurez». Sin embargo, de acuerdo con el filósofo guna Aiban Wagua, se refiere a la cuarta era de la humanidad, la era actual, entendida como «tierra en vitalidad completa» (Wagua 2000, 2011). Según traducciones existentes, el término Abya Yala también se refiere a una tierra completa y soberana. Los guna fueron el primer grupo índígena del continente americano en lograr que en 1938 se reconocieran sus derechos en la Constitución de Panamá, como resultado de su lucha y movilización en los años 30, liderados por el Congreso General de Gunayala (Márquez Duarte 2024b).
‘Abya Yala’ originates from the guna/puna indigenous group, whose territory encompasses parts of what is now known as Panama and north-western Colombia. In the Guna language, the most common translation of the term Abya Yala is ‘land in a state of maturity’. However, according to the Guna philosopher Aiban Wagua, it refers to the fourth era of humanity — the present era — understood as ‘land in full vitality’ (Wagua 2000, 2011). According to existing translations, the term Abya Yala also refers to a whole and sovereign land. The guna were the first indigenous group on the American continent to secure recognition of their rights in the Panamanian Constitution in 1938, as a result of their struggle and mobilisation in the 1930s, led by the General Congress of Gunayala (Márquez Duarte 2024b).

En parte por su fuerte sentido filosófico, «Abya Yala» ha sido apropiado por diferentes movimientos indígenas y movimientos sociales de toda la región. La intención principal es enunciar el sentido originario del territorio ante la opresión histórica y las intervenciones neocoloniales de la actualidad, siendo así un acto de autodeterminación y posicionamiento político, epistemológico y ético con énfasis decolonial.
Partly due to its strong philosophical significance, ‘Abya Yala’ has been adopted by various indigenous and social movements across the region. The primary aim is to articulate the original meaning of the territory in the face of historical oppression and contemporary neo-colonial interventions, thus constituting an act of self-determination and political, epistemological and ethical positioning with a decolonial emphasis.
El término «Abya Yala» experimentó un primer momento de difusión con la Primera Conferencia Internacional de Pueblos Indígenas (27-31 de octubre de 1975), cuando el activista boliviano Takir Mamani propuso la incorporación del término en las prácticas comunicativas de los movimientos indígenas, con vista a una nueva iniciación simbólica del continente (Mamani 2014; Keme 2018). En 1977, se produjo un paso más cuando el Consejo Mundial de Pueblos Indígenas promovió la expresión «Abya Yala» como nueva denominación del continente americano (CNAP 1992).
The term ‘Abya Yala’ first gained wider circulation at the First International Conference of Indigenous Peoples (27–31 October 1975), when the Bolivian activist Takir Mamani proposed incorporating the term into the communicative practices of indigenous movements, with a view to a new symbolic initiation of the continent (Mamani 2014; Keme 2018). In 1977, a further step was taken when the World Council of Indigenous Peoples promoted the expression ‘Abya Yala’ as a new name for the American continent (CNAP 1992).
Así se puso en marcha la integración progresiva del término en el lenguaje político de las organizaciones indígenas, en foros, eventos e incluso proyectos editoriales como la célebre Editorial Abya Yala o la revista Abya Yala News. La integración del término en los ámbitos académicos se produce, por su parte, con las reflexiones en torno al quinto centenario de la Conquista (Ferrari, 2024). Así mismo, el término se empezó a popularizar en espacios de lucha social y política en la década de los 2000, sobre todo en movilizaciones sociales y protestas en Bolivia y Ecuador, y más recientemente en México, Colombia y Perú. En este sentido, Abya Yala se ha utilizado como un sinónimo de lucha y empoderamiento basado en el territorio propio y las raíces ancestrales de sus pueblos.
This set in motion the gradual integration of the term into the political language of indigenous organisations, in forums, events and even publishing projects such as the renowned Editorial Abya Yala or the magazine Abya Yala News. The integration of the term into academic circles, meanwhile, took place alongside reflections on the fifth centenary of the Conquest (Ferrari 2024). Likewise, the term began to gain popularity in spaces of social and political struggle in the 2000s, particularly in social mobilisations and protests in Bolivia and Ecuador, and more recently in Mexico, Colombia and Peru. In this sense, Abya Yala has been used as a synonym for struggle and empowerment rooted in the peoples’ own territory and ancestral heritage.
Es interesante observar cómo la especificidad espacial y la temporalidad que implica el nombrar — aquí en su estrecha relación con el enunciar — se reflejan precisamente en el propio término «Abya Yala». De hecho, este nombre, según el poeta y estudioso guna Aiban Wagua (2000, 2011), en la temporalidad cosmogónica corresponde a la cuarta y actual fase de la historia del mundo. La idea de una secuencia de humanidades o tierras en el devenir del mundo, y específicamente la de una cuarta etapa, es algo recurrente en otras tradiciones indígenas del grupo chibcha, al que pertenecen los guna (Halbmayer 2021; Margery 1993; Niño Vargas 2008; Parra Witte 2025).
It is interesting to observe how the spatial specificity and temporality implied by naming — here in its close relationship with enunciation — are reflected precisely in the term ‘Abya Yala’ itself. In fact, according to the poet and scholar Guna Aiban Wagua (2000, 2011), within the cosmogonic timeline, this name corresponds to the fourth and current phase of world history. The idea of a sequence of human civilisations or lands in the unfolding of the world, and specifically that of a fourth stage, is a recurring theme in other indigenous traditions of the Chibcha group, to which the Guna belong (Halbmayer 2021; Margery 1993; Niño Vargas 2008; Parra Witte 2025).
Por lo tanto, el término es primero que todo una comprensión cosmogónica sobre el desarrollo de la existencia y el lugar de la humanidad en ella. Como por ejemplo lo afirma el Pueblo Kogi de Colombia (Parra Witte 2025), el mundo ya ha pasado por fases previas de destrucción y renovación, y se encuentra en una cuarta fase que podría correr la misma suerte si seguimos por la senda del desacato a las leyes espirituales, el desorden social, y el daño ambiental. Es en este marco que se debe entender el nombre «Abya Yala» en referencia al territorio ancestral indígena, y su movilización política como espacio de lucha. Partiendo de ahí, podemos decir que además de afirmar un vínculo ancestral con la tierra, la temporalidad cósmica del término «Abya Yala» abre un espacio para concebir y realizar alternativas actuales y futuras al proceso global y colonial de dominio mental, cultural, económico, industrial y político. El nombre se convierte así en una especie de archivo de posibilidades, un dispositivo de «futurabilidad» (Berardi 2019) que, en palabras de Butler (1997) hace posible para ayudar a transformar relaciones de subordinación.
Therefore, the term is first and foremost a cosmogonic understanding of the development of existence and humanity’s place within it. As, for example, the Kogi people of Colombia assert (Parra Witte 2025), the world has already undergone previous phases of destruction and renewal, and is currently in a fourth phase that could suffer the same fate if we continue down the path of defiance of spiritual laws, social disorder and environmental damage. It is within this framework that the name ‘Abya Yala’ — referring to the ancestral indigenous territory — and its political mobilisation as a space of struggle must be understood. Building on this, we can say that, in addition to affirming an ancestral connection to the land, the cosmic temporality of the term ‘Abya Yala’ opens up a space to conceive and realise present and future alternatives to the global and colonial process of mental, cultural, economic, industrial and political domination. The name thus becomes a kind of archive of possibilities, a device of ‘futurability’ (Berardi 2019) which, in the words of Butler (1997), makes it possible to help transform relations of subordination.
En términos indígenas, el nombrar es sumamente importante, ya que es un acto ontológico que consagra o manifiesta la existencia de los elementos del cosmos, poniéndolos en conexión con el territorio (Parra Witte 2018). Para los kogi, nombrar es una forma de iniciar una persona o cosa en el plano terrenal desde su origen en el plano espiritual. De esta forma los elementos son alineados con todo lo que los identifica y sostiene, ya sean los ancestros, sitios sagrados, familiares, especies animales, o instituciones sociales. Por esta razón, nombrar o «bautizar», como también lo llaman los kogi, es una práctica cultural y ritual de creación, equilibrio y relacionamiento energético. Cuando un kogi repite un nombre cuidadosamente varias veces, en efecto enuncia y consolida la existencia del elemento o ser en cuestión. Si al contrario un nombre es usado de manera inadecuada, u olvidado, hay consecuencias negativas reales que entrelazan lo espiritual, ecológico y político (Parra Witte 2018).
In indigenous terms, naming is of the utmost importance, as it is an ontological act that consecrates or manifests the existence of the elements of the cosmos, linking them to the territory (Parra Witte 2018). For the Kogi people, naming is a way of initiating a person or thing into the earthly realm from its origin in the spiritual realm. In this way, elements are aligned with everything that identifies and sustains them, be it ancestors, sacred sites, family members, animal species or social institutions. For this reason, naming or ‘baptising’, as the Kogi also call it, is a cultural and ritual practice of creation, balance and energetic connection. When a Kogi carefully repeats a name several times, they are in effect articulating and consolidating the existence of the element or being in question. If, on the other hand, a name is used inappropriately or forgotten, there are real negative consequences that intertwine the spiritual, ecological and political spheres (Parra Witte 2018).

Para el Pueblo Cucapáh del norte de México, el nombrar en su lengua también es un acto central que viene del territorio y está atado a las plantas, los animales y demás elementos del entorno. Antiguamente estaban organizados en clanes, cuyos nombres se asignaban de acuerdo a esos elementos del territorio que existían donde vivían y que usaban los cucapáh. Ejemplos son el clan Ch’am (cachanilla, planta endémica del desierto de Mexicali) o el clan Shpaj (águila) (Márquez Duarte, 2024a). Con estas configuraciones de asociaciones, los cucapáh se asemejan a otros pueblos del Abya Yala, ya sea en el norte del continente, los Andes, o los colectivos de la región Isthmo-Colombiana (Halbmayer 2020). Los linajes kogi hacen parte de familias cósmicas ancladas en el territorio que combinan deidades, elementos naturales, lugares especiales, prácticas culturales y especies animales, y según las cuales los kogi deben alinear su vida con el territorio (Parra Witte 2018; Reichel-Dolmatoff 1950).
For the Cucapáh people of northern Mexico, naming in their language is also a central act that stems from the land and is linked to plants, animals and other elements of the environment. In the past, they were organised into clans, whose names were assigned according to those elements of the territory that existed where they lived and which the Cucapáh utilised. Examples include the Ch’am clan (cachanilla, a plant endemic to the Mexicali Desert) and the Shpaj clan (eagle) (Márquez Duarte, 2024a). With these patterns of association, the Cucapáh resemble other peoples of Abya Yala, whether in the north of the continent, the Andes, or the communities of the Isthmo-Colombian region (Halbmayer 2020). Kogi lineages form part of cosmic families rooted in the territory, which combine deities, natural elements, special places, cultural practices and animal species, and according to which the Kogi must align their lives with the territory (Parra Witte 2018; Reichel-Dolmatoff 1950).
Según esta comprensión ontológica, el uso ya tan generalizado del nombre «América» para designar al continente, el cual proviene de un explorador totalmente ajeno al espacio (Américo Vespucio), con el tiempo surte un efecto invisible pero tangible en los problemas ambientales y sociales que aquejan esta parte de la tierra. Cambiar el nombre del continente, o emplearlo de una manera más consciente, de igual manera podría tener efectos espirituales y políticos positivos en su realidad, sobre todo si está alineado con el origen y esencia del territorio.
According to this ontological understanding, the now widespread use of the name ‘America’ to designate the continent — a name derived from an explorer entirely alien to the region (Amerigo Vespucci) — has, over time, had an invisible yet tangible effect on the environmental and social problems afflicting this part of the earth. Changing the continent’s name, or using it in a more conscious manner, could likewise have positive spiritual and political effects on its reality, particularly if it is aligned with the territory’s origin and essence.
Desde esta perspectiva, es importante reconocer que existen muchas formas de nombrar el continente de forma decolonial desde las lenguas y los grupos humanos que lo habitan. Un ejemplo es «Pindorama», perteneciente al Pueblo Tupí-Guaraní, el cual designa parte del territorio precolonial que hoy se conoce como Brasil y se traduce como “tierra de palmas”. Otro término es «Cem Anáhuac» de los Mexicas, un pueblo que formaba parte de la región cultural nahua en el México precolonial. La traducción al español de este término se conoce como «el mundo conocido por los mexicas». Un nombre relativamente conocido es «Turtle Island», que viene de los grupos indígenas de lengua algonquina e iroquesa en lo que ahora se denomina Estados Unidos y Canadá. Este término proviene de su historia de creación, según la cual todo el continente es una tortuga gigante que sostiene todo en su caparazón.
From this perspective, it is important to recognise that there are many ways to name the continent in a decolonial manner, drawing on the languages and the peoples who inhabit it. One example is ‘Pindorama’, a term used by the Tupí-Guaraní indigenous people, which refers to part of the territory before colonisation that is now called Brazil and translates as ‘land of palm trees’. Another term is ‘Cem Anáhuac’ from the Mexicas, a people who formed part of the Nahua cultural region in pre-colonial Mexico. The Spanish translation of this term is known as ‘the world known to the Mexicas’. A relatively well-known name is ‘Turtle Island’, which comes from the Algonquian and Iroquoian-speaking indigenous groups in what is now known as the United States and Canada. This term stems from their creation myth, according to which the entire continent is a giant turtle that supports everything on its shell.
Así mismo existen otras formas de enunciar el territorio derivadas de diferentes pensadores y luchas. Ejemplos son «Nuestra América», acuñada por el pensador y poeta cubano José Martí como un emblema de lucha anticolonial y antiimperialista; “Indoamérica”, propuesta por Victor Raúl Haya de la Torre para resaltar la relación del continente con sus Pueblos Indígenas originarios; o la «Amefricanidad», (González 2020a), concepto político que reconoce los lazos históricos y culturales entre África y América, partiendo del esclavismo de la población negra e incluyendo las indígenas. En general, estas designaciones buscan hacer contrapeso a los términos que resultaron del proceso de colonización imperial, y basados en divisiones geográficas, de Sudamérica, Centroamérica, Norteamérica, y el Caribe, o basados en las lenguas y esferas culturales asociadas a ellos, como Hispanoamérica (Español) y Latinoamérica (lenguas romances).
Likewise, there are other ways of referring to the territory derived from different thinkers and struggles. Examples include ‘Our America’, coined by the Cuban thinker and poet José Martí as an emblem of anti-colonial and anti-imperialist struggle; ‘Indo-America’, proposed by Víctor Raúl Haya de la Torre to highlight the continent’s relationship with its Indigenous Peoples; or ‘Amefricanity’ (González 2020a), a political concept that recognises the historical and cultural ties between Africa and the Americas, rooted in the enslavement of the Black population and including Indigenous Peoples. In general, these designations seek to counterbalance the terms that emerged from the process of imperial colonisation – whether based on geographical divisions, such as South America, Central America, North America and the Caribbean, or on the languages and cultural spheres associated with them, such as Hispanoamérica (Spanish) and Latinoamérica (Romance languages).
El uso del nombre Abya Yala, particularmente en el ámbito académico, ha suscitado diversas críticas. Estas provienen tanto de posiciones abiertamente contrarias a los planteamientos decoloniales como de voces pertenecientes a los propios pueblos originarios. En el primer caso, puede mencionarse al filósofo español Gustavo Bueno Sánchez, quien, de manera provocadora, se refiere a la supuesta invención de Abya Yala (2023), cuestionando la legitimidad histórica y política de esta denominación. Sin embargo, es importante señalar que Gustavo Bueno reivindica el papel histórico del Imperio español, cuestiona las lecturas centradas en la violencia colonial, y tiende a minimizar o relativizar de manera crítica los movimientos y corrientes indigenistas como expresiones ideológicas y de mitificación (Bueno 2000, 2005), como lo comenta Castro Sánchez (2025).
The use of the name Abya Yala, particularly in academic circles, has attracted various criticisms. These come both from positions openly opposed to decolonial approaches and from voices within the indigenous peoples themselves. In the first instance, one might mention the Spanish philosopher Gustavo Bueno Sánchez, who provocatively refers to the alleged invention of Abya Yala (2023), questioning the historical and political legitimacy of this term. Nonetheless, it is worth mentioning that Gustavo Bueno vindicates the historical role of the Spanish empire, questions analysis on colonial violence, and minimizes or relativizes indigenous movements and collectives as mere ideological expressions and myth (Buenos 2000, 2005) as Castro Sánchez discusses (2025).
En el segundo, algunas integrantes del Pueblo Guna, como Sue Patricia Haglund, han advertido sobre los riesgos asociados a la circulación del término fuera de los entramados narrativos, territoriales y cosmológicos en los que tuvo origen. En concreto, Haglund critica su alcance espacial, ya que — como escribe — el término Abya Yala se referiría en realidad también a otras tierras más allá de Guna Yala (por lo tanto, posiblemente incluso más allá de la región «latinoamericana»), y el riesgo de un uso acrítico del término, y por tanto de una «des-territorialización» de su carga sapiencial (Haglund 2023). Sin desconocer estas objeciones, consideramos que el empleo de Abya Yala constituye una oportunidad particularmente significativa para cuestionar las lógicas coloniales inscritas en los procesos de nominación que aún estructuran nuestra comprensión del continente. En este sentido, dentro del proyecto GloPhi en la Universidad de Hildesheim, asociar a la denominación más difundida y consolidada — aunque también problemática — de América Latina el nombre Abya Yala representa una operación tan necesaria como urgente.
In the second instance, some members of the Guna people, such as Sue Patricia Haglund, have warned of the risks associated with the use of the term outside the narrative, territorial and cosmological frameworks in which it originated. Specifically, Haglund criticises its spatial scope, since — as she writes — the term Abya Yala would in fact also refer to other lands beyond Guna Yala (and therefore possibly even beyond the ‘Latin American’ region), and the risk of an uncritical use of the term, and thus a ‘deterritorialisation’ of its wisdom-based significance (Haglund 2023). Whilst acknowledging these objections, we consider that the use of ‘Abya Yala’ presents a particularly significant opportunity to challenge the colonial logics embedded in the processes of naming that still structure our understanding of the continent. In this regard, within the GloPhi project at the University of Hildesheim, associating the name Abya Yala with the most widespread and established — albeit problematic — designation of ‘Latin America’ represents a task that is as necessary as it is urgent.
Esta propuesta surge de una pregunta fundamental: ¿debe entenderse Abya Yala como un término destinado a sustituir otras denominaciones o, más bien, como un nombre capaz de coexistir con ellas? La posibilidad de una plurinominación está lejos de ser una solución ingenua o excepcional. Algunos de los autores más influyentes del pensamiento decolonial, como Arturo Escobar, Walter Mignolo y Carlos Porto-Gonçalves, han defendido fórmulas que permiten la convivencia de diferentes denominaciones, cada una de ellas vinculada a tradiciones históricas y matrices culturales específicas: Abya Yala/Afro/Latinoamérica (Escobar 2018), Latinoamérica/Abya Yala/Quilombola (Porto-Gonçalves 2015) o Abya Yala/La Gran Comarca (Mignolo 2015). Estas propuestas responden a la necesidad de no silenciar otras identidades y memorias presentes en el territorio, igualmente marcadas por la violencia histórica del proyecto colonial.
This proposal stems from a fundamental question: should ‘Abya Yala’ be understood as a term intended to replace other names, or rather as a name capable of coexisting with them? The possibility of multiple names is far from being a naïve or exceptional solution. Some of the most influential authors in decolonial thought, such as Arturo Escobar, Walter Mignolo and Carlos Porto-Gonçalves, have advocated approaches that allow different names to coexist, each linked to specific historical traditions and cultural contexts: Abya Yala/Afro/Latin America (Escobar 2018), Latin America/Abya Yala/Quilombola (Porto-Gonçalves 2015) or Abya Yala/La Gran Comarca (Mignolo 2015). These proposals respond to the need to avoid silencing other identities and memories present in the territory, which are equally marked by the historical violence of the colonial project.

Sin embargo, el énfasis en la pluralidad de las denominaciones puede llevar, en ocasiones, a relegar a un segundo plano la relación entre el acto de nombrar y el territorio nombrado. Precisamente esta relación es la que la elección de Abya Yala busca poner de relieve. Desde esta perspectiva, acompañar el término América con el de Abya Yala implica reconocer en esta denominación una particular «función enunciativa», entendida en sentido foucaultiano (Foucault, 1969). El nombre no se limita a designar un espacio ya dado, sino que hace posible un determinado campo de emergencia discursiva, situado histórica y culturalmente. En ese sentido, produce una determinada forma de hacerlo aparecer, comprenderlo y habitarlo. En definitiva, se trata de reencontrar, en la recurrencia del nombre, la singularidad espacio-temporal del evento discursivo, siempre situado y contingente, así como las posibilidades de pensamiento y de acción que este despliega. Es precisamente a partir de esta dimensión enunciativa del nombrar que la propuesta de adoptar Abya Yala adquiere su significado filosófico y político. En otras palabras, el vínculo entre el nombre y aquello que designa no es exterior ni contingente, sino constitutivo de un campo específico de inteligibilidad histórica, cultural y política.
However, the emphasis on the plurality of names can sometimes lead to the relationship between the act of naming and the territory being named being pushed into the background. It is precisely this relationship that the choice of Abya Yala seeks to highlight. From this perspective, using the term ‘Abya Yala’ alongside ‘America’ implies recognising in this name a particular ‘enunciative function’, understood in the Foucauldian sense (Foucault, 1969). The name is not limited to designating a pre-existing space, but rather enables a specific field of discursive emergence, situated historically and culturally. In this sense, it produces a specific way of bringing it into being, understanding it and inhabiting it. Ultimately, it is a matter of rediscovering, in the recurrence of the name, the spatio-temporal singularity of the discursive event — always situated and contingent — as well as the possibilities for thought and action that it unfolds. It is precisely from this enunciative dimension of naming that the proposal to adopt ‘Abya Yala’ acquires its philosophical and political significance. In other words, the link between the name and that which it designates is neither external nor contingent, but rather constitutive of a specific field of historical, cultural and political intelligibility.
Nombrar un territorio significa, por tanto, participar en la configuración de las condiciones desde las cuales dicho territorio puede ser pensado y experimentado. Cada «recurrencia» del nombre reactualiza la singularidad espacio-temporal de un acontecimiento discursivo situado y abre posibilidades específicas de interpretación, acción y relación. Es precisamente desde esta dimensión enunciativa de la nominación que la adopción de Abya Yala adquiere su relevancia filosófica y política.
To name a territory therefore means to participate in shaping the conditions under which that territory can be conceived and experienced. Each ‘recurrence’ of the name re-actualises the spatio-temporal singularity of a situated discursive event and opens up specific possibilities for interpretation, action and relationship. It is precisely from this enunciative dimension of naming that the adoption of Abya Yala acquires its philosophical and political relevance.
Teniendo en cuenta esta dimensión, así como el compromiso del proyecto GloPhi con la inclusión de filosofías expresadas en múltiples lenguas, tradiciones y formas de conocimiento, proponemos considerar Abya Yala como una denominación complementaria para el continente americano. La elección de este nombre responde a la relevancia de un término surgido en el horizonte cultural del Pueblo Guna, donde designa la «tierra en plena madurez» o la «tierra viva». Más que sustituir de manera definitiva otras denominaciones existentes, su utilización pretende abrir un espacio de reflexión crítica acerca de los procesos históricos, epistemológicos y políticos implicados en la producción de los nombres con los que identificamos los territorios.
Bearing this dimension in mind, as well as the GloPhi project’s commitment to the inclusion of philosophies expressed in multiple languages, traditions and forms of knowledge, we propose considering Abya Yala as a complementary name for the American continent. The choice of this name reflects the significance of a term that emerged from the cultural tradition of the Guna people, where it denotes the ‘land in full maturity’ or the ‘living land’. Rather than definitively replacing other existing names, its use aims to open up a space for critical reflection on the historical, epistemological and political processes involved in the production of the names by which we identify territories.
En este sentido, utilizar Abya Yala constituye una toma de posición tanto epistemológica como política. Supone reconocer la capacidad de los pueblos originarios para nombrar sus propios territorios y recuperar tradiciones de pensamiento frecuentemente invisibilizadas por las narrativas coloniales. Al mismo tiempo, permite entablar un diálogo con los movimientos indígenas y sociales que continúan reivindicando formas alternativas de relación con el territorio, la memoria, la justicia y la vida colectiva.
In this sense, using Abya Yala constitutes both an epistemological and a political stance. It entails recognising the capacity of indigenous peoples to name their own territories and to reclaim traditions of thought that are frequently rendered invisible by colonial narratives. At the same time, it enables a dialogue to be established with indigenous and social movements that continue to advocate for alternative ways of relating to territory, memory, justice and collective life.
El objetivo de esta propuesta es destacar el legado histórico, cultural y ontológico inscrito en el nombre Abya Yala, así como su potencial para pensar filosóficamente desde los territorios concretos y las experiencias que los constituyen. En ese marco, puede entenderse como una forma de contribuir a «amarrar» el pensamiento a su espacio, retomando una expresión utilizada por los kogi para señalar la inseparabilidad entre conocimiento, territorio y vida (Parra Witte 2018). Asimismo, esta elección busca reconocer y valorar las prácticas autóctonas de nominación, para las cuales los nombres no constituyen simples convenciones arbitrarias, sino expresiones vinculadas a la naturaleza misma y al sentido profundo de aquello que designan.
The aim of this proposal is to highlight the historical, cultural and ontological legacy embedded in the name Abya Yala, as well as its potential for philosophical reflection grounded in the specific territories and the experiences that constitute them. Within this framework, it can be understood as a way of helping to ‘anchor’ or ‘bind’ thought to its space, drawing on an expression used by the Kogi to highlight the inseparability of knowledge, territory and life (Parra Witte 2018). Furthermore, this choice seeks to recognise and value indigenous naming practices, for which names are not merely arbitrary conventions, but expressions linked to nature itself and to the profound meaning of what they designate.

No obstante, conviene subrayar que el uso de Abya Yala no pretende, por sí solo, revertir las estructuras coloniales, las violencias históricas ni las desigualdades que siguen marcando la realidad del continente. Su alcance es necesariamente más modesto, aunque no por ello menos relevante. Se trata, ante todo, de una invitación a reflexionar sobre la dimensión filosófica, política y ontológica de los nombres y de las prácticas de nominación. Desde ese punto de vista, la incorporación de Abya Yala en el marco del proyecto GloPhi constituye una apuesta por visibilizar otras formas de habitar, comprender y enunciar el territorio, sin clausurar la pluralidad de voces, memorias e historias que lo conforman.
However, it should be emphasised that the use of Abya Yala does not, in itself, aim to reverse colonial structures, historical violence or the inequalities that continue to shape the reality of the continent. Its scope is necessarily more modest, though no less relevant for that. It is, above all, an invitation to reflect on the philosophical, political and ontological dimensions of names and naming practices. From this perspective, the inclusion of Abya Yala within the GloPhi project represents a commitment to giving visibility to other ways of inhabiting, understanding and articulating the territory, without silencing the plurality of voices, memories and histories that shape it.
Footnotes
- Para este escrito, decidimos enunciar Pueblos Indígenas en mayúscula, conforme a lo que diferentes grupos han solicitado como forma de reconocer y englobar a esos colectivos, según la FAO (Food and Agriculture Organization) de la ONU: https://www.fao.org/indigenous-peoples/faq/es ↩︎
- For this paper, we decided to enunciate Indigenous Peoples in CAPS, based on what different Indigenous Peoples have requested as a way to recognize and include these groups, as it is specified by FAO (Food and Agriculture Organizations of the UN (United Nations): https://www.fao.org/indigenous-peoples/faq/es ↩︎
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